Теоцентризм средневековой философии шпора по философии

МОСКОВСКИЙ АВТОМЕХАНИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ

по дисциплине: ФИЛОСОФИЯ

теоцентризм в средневековой философии.

студент 521 уч.гр.: Клюкин А.Ю.

КФН профессор Миронов Г.Н

2. Основная часть

2.1. Теология и наука

2.2. Теория познания

2.3. Человек – образ и подобие бога

4. Список используемой литературы

Если греческая философия выросла на почве античного рабовладельческого общества, то философская мысль средних веков принадлежит к эпохе феодализма (5-15 века). Однако неверно было бы представлять себе дело так, что переход от одного к другому общественному укладу произошел, так сказать, внезапно: на самом деле, период формирования нового типа общества оказывается очень продолжительным.

Эпоха средневековья выдвинула плеяду выдающихся философов: Августин, Эриугена, Ансельм, Аль-Фараби, Роджер Бэкон, Сигер, Фома Аквинский, Скот, Оккам и другие.

Средневековое мышление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяющей все сущее, для него является не природа, а бог.

Теоцентризм — принцип, согласно которому Бог является центром, фокусом средневековых философских и религиозных представлений; конкретизирует принцип абсолютной личности.

Так как средневековая философия была неразрывна с христианством, кратко рассмотрим еще некоторые идеи средневековой философии:2

Монотеизм: В отличие от античного многобожия – политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека: В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец.

Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество – прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало — Бог, а все остальное — его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

2.ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ

2.1.ТЕОЛОГИЯ И НАУКА

Развивающаяся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденции к отделению науки от теологии, разума от веры. Эта точка зрения находилась в явном противоречии с интересами церкви, и поэтому необходимо было искать способы решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, ибо речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, то есть сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществлял Фома, опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки. Поэтому католические историки философии убеждены, что Фома Аквинский автономизировал науку, превратив ее в область, совершенно независимую от теологии.

В соответствии с этими требованиями Аквинский вырабатывает следующие теоретические принципы, определяющие генеральную линию церкви по вопросу об отношении теологии и науки:

2. Истины теологии имеют своим источником откровение, истины науки — чувственный опыт и разум. Фома утверждает, что с точки зрения способа получения истины, знание можно разделить на 2-а вида: знания, открытые естественным светом разума, например арифметика, и знания, черпающие свои основы из откровения.

3. Существует область некоторых объектов, общих для теологии и науки. Фома считает, что одна и та же проблема может служить предметом изучения различных наук. Но существуют определенные истины, которые нельзя доказать при помощи разума, и потому они относятся исключительно к сфере теологии. К этим истинам Аквинский относил следующие догматы веры: догмат воскрешения, историю воплощения, святую троицу, сотворение мира во времени и так далее;

4. Положения науки не могут противоречить догматам веры. Наука должна опосредованно служить теологии, должна убеждать людей в справедливости ее принципов. Стремление познать Бога — подлинная мудрость. А знание — это лишь служанка теологии. Философия, например, опираясь на физику, должна конструировать доказательства существования Бога, задача палеонтологии состоит в подтверждении Книги бытия и так далее.

Если рациональные знания не выполняют этой задачи, они становятся бесполезными, более того, перерождаются в опасные рассуждения. В случае конфликта решающим является критерий истин откровения, которые превосходят своей истинностью и ценностью любые рациональные доказательства.

Таким образом, Фома не отделил науку от теологии, а напротив, без остатка подчинил ее теологии.

Аквинат, выражая интересы церкви и феодальных слоев, отводил науке второстепенную роль. Фома полностью парализует современную ему научную жизнь.

В период Возрождения и в более позднее время теологическая концепция науки, созданная Фомой, становится докринальным и идеологическим тормозом научного прогресса.

2.2.Теория познания

Фома начинает анализ процесса познания с объяснения подразделения, иерархии и функций чувственных познавательных органов. Он подразделяет их на внешние и внутренние чувства.

В иерархии пяти внешних чувств самое низкое положение занимает осязание, потому что оно наиболее материально, то есть более всего связано с телом. Однако, будучи самым низким, оно выполняет основную роль, поскольку от него зависит не только темперамент человека, но и правильное функционирование как чувственных, так и умственных познавательных органов. К разряду низших чувств Фома относит кроме осязания более высокий, чем оно, вкус и более совершенное, чем последний, обоняние. Среди внешних чувств выше всего стоят слух и зрение, которые считаются чувствами наиболее познающими и оказывающими наибольшие услуги разуму.

Фома считает, что для правильного функционирования чувств необходимо нематериальное изменение, поскольку благодаря ему познавательная форма начинает существовать в определенном познавательном органе чувств. Характер изменений в разных внешних чувствах различен. В зрении, например, происходят лишь нематериальные изменения. В остальных же мы видим как-то, так и другое изменение. Это зависит от степени телесности отдельных чувств.

Также в познании имеется общее чувство, которое вместе с воображением, памятью и органом мышления относится к группе внутренних чувств. Необходимость существования чувства подобного рода вытекает из того, что ощущения, получаемые при помощи отдельных внешних чувств, отличаются хаотичностью, они не скоординированы, не связаны друг с другом. Задачей общего чувства является именно группировка, опредмечивание этих неупорядоченных впечатлений, доставленных внешними чувствами, оно играет роль координатора, проводит различение качеств и их воплощение, является причиной воображения. Оно обеспечивает непрерывность чувственной жизни, закрепляет накопленные общим чувством представления о ранее наблюдавшихся предметах, не дает потерять установленный с ними контакт.

Понимание отдельных вещей, воплощенное в общем чувстве и сохраненное в воображении, перенимает следующий по очереди орган внутренних чувств — память. Она является общим свойством человека и животных. Различие между памятью человека и животного, по мнению Аквината, основано на том, что первый обладает способностью активно вспоминать то, что сохранено в памяти, второе же этой способностью не обладает.

Заключительным аккордом чувственного познания является деятельность органа суждения. Этот орган, присущий животным, позволяет им вследствие невозможности пользоваться понятиями, правильно оценить, что для них хорошо, а что плохо, чего нужно избегать, а чего не нужно. Если же речь идет о человеке, то Фома говорит об органе мышления. Это различие вытекает из того, что человек обладает интеллектом, который воздействует на чувственные органы познания. Желая в свою очередь подчеркнуть сходство между интеллектом и внутренним чувством человека — органом мышления, Аквинат называет этот последний особым разумом, который вводит нас как бы в преддверие второго уровня познания — интеллектуального познания.

Фома Аквинский, исходя из предпосылки, что в интеллекте нет ничего, чего до этого не было в чувствах, утверждает, что всякое интеллектуальное познание, которое находится в пределах возможностей человека, черпает свое содержимое из материала, полученного от чувств. Фома выдвигает обоснование единства чувственного и интеллектуального познания, а именно онтологическое. Это — принцип сопричастности.

Подобно всякому органу чувственного познания интеллект обладает адекватным себе, то есть приспособленным к своим возможностям, объектом познания, которым является сущность телесных вещей, или то, что в них общее, духовное. Из такого понимания объекта интеллектуального познания Фома делает вывод, что интеллект не может иметь материального, телесного характера, а должен быть нематериальным, духовным. Фома считает, что материя в противоположность форме, облегчающей познание, затрудняет его и делает менее совершенным. Поэтому ум в процессе познания должен последовательно отбрасывать материальное и извлекать общее, духовное. Эту функцию, согласно Фоме, выполняет особый орган души — активный интеллект, который из чувственных образов, хранящихся в чувствах, извлекает духовное содержание и создает интеллектуальные познавательные формы. Необходимость допущения познавательного органа такого рода следует, по мнению Аквината, из самой природы познания как перехода возможности в акт.

Человеческая душа наделена умом именно потому, что сопричастна более высокому, чем она, интеллектуальному органу, то есть активному интеллекту, который оказывает ей помощь в интеллектуальном познании.

Интеллект выполняет в процессе интеллектуального познания три основные операции: 1) создание понятий; 2) соединение и разъединение; 3) рассуждение. Разум выполняет именно третью функцию, то есть связывает суждения в определенный ход рассуждений.

В противоположность усложненному человеческому познанию ангельское и божественное познание, согласно Фоме, является простым, и, следовательно, более высоким и совершенным. Среди существ, состоящих из материи и форм, человеческое познание — самое совершенное, однако по сравнению с познанием чистых духов оно несовершенно. Человек ничего не познает посредством своей сущности, он познает все лишь при помощи чувственных и интеллектуальных познавательных форм. Ангел же, который самого себя познает посредством своей сущности, а все остальное — при помощи интеллектуальных познавательных форм, заложенных в него богом. Согласно Фоме, лишь первая функция интеллекта в зачаточной ступени уподобляет наше познание познанию чистых духов. Если же речь идет о боге, то его познание выше не только человеческого, но и ангельского познания. Он видит все в себе посредством своей сущности.

Бытие понимается таким образом, как нечто абсолютно трансцендентное. Бытие понимается как тайна, недоступная исключительно рациональному познанию. Однако не все философы разделяют подобный подход.

Понятие бытия отвлечено от конкретных различий вещей, предметов, явлений и процессов, но оно тесно связано с фундаментальной характеристикой как явлений и процессов — с феноменом их существования. Через существование вещей и явлений задается целостность мира, вне которой невозможен не только мир, но невозможно и бытие. Данные измерения бытия определяющим образом влияют и на процесс философского познания бытия. При этом, в контексте диалектико-материалистического подхода феномен существования как такового подразделяется на два уровня: существование (мир) физических состояний и существование (мир) состояний сознания. Если принять, что мир природы и мир сознания равно бытийственны, то, тем не менее, необходимо отметить различие способов их существования. Если мир природы существует объективно, то мир сознания — субъективно. Комбинация данных основных форм существования образует менее общие формы бытия. Среди вещей, явлений и процессов бытие человека специфично тем, что он принадлежит одновременно двум мирам: природному и феноменальному (миру сознания). Можно считать, что человек есть диалектическое единство объективно-предметного и субъективного начал бытия, единство тела и духа.

При этом, двойственным существованием отличается бытие и самого духовного мира человека: субъективный дух — внутренний психический мир человека, структурированный множеством подвидов от бессознательного до самосознания; объективный дух — интерсубъективная духовность, не являющаяся достоянием отдельного индивида, выступающая в качестве духовной культуры общества как целого. Примером объективного духа является язык, а также такие формы социального сознания как наука, религия, мораль, искусство и т.д. При этом в своем развитии объективный и субъективный дух взаимосвязаны. Однако двойственным существованием обладает не только духовный мир человека, но и духовная сфера общества. В бытии социальной системы материальное и идеальное как качественно различные состояния социального существуют в неразрывной связи.

В зависимости от решения данных проблем все философские концепции можно отнести к нескольким основным направлениям: идеализм-материализм, монизм-дуализм-плюрализм, детерминизм-индетерминизм и т.д.

представлено равно великими мыслителями историко-философской традиции. Выбор между той и иной позицией — это итог множества факторов, которые определяют склад мышления философствующего. Но в целом как бы ни

складывались предпочтения философа, тема бытия должна звучать в его творчестве, поскольку именно интуиция онтологического является своеобразным критерием метафизической состоятельности мыслящего.

— это совокупность окружающих вещей. Но среди всех элементов сущего, среди всех вещей есть некое единство, некий неизменный инвариантный элемент — это существование мира вещей как таковое. Именно факт существования сущего и выражается понятием бытия. В этом смысле, основной вопрос философии в более корректной форме звучит следующим образом: почему есть нечто, а не ничто? Почему вообще что-то есть?

2.3.ЧЕЛОВЕК – ОБРАЗ И ПОДОБИЕ БОГА.

Но как понимать тезис, что человек – образ и подобие бога? Какие из божественных свойств составляют сущность человека? Вот как отвечает на этот вопрос один из отцов церкви – Григорий Нисский. Бог – прежде всего царь и владыка всего сущего. Решив создать человека, он должен был сделать его именно царем и владыкой над всеми тварями. А царю необходимы две вещи: во-первых, свободы и независимость от внешних влияний; во-вторых, чтобы было над кем царствовать. И бог наделяет человека разумом и свободной волей, т.е. способностью суждения и различения добра и зла: это-то и есть сущность человека, образ божий в нем. А для того чтобы он мог сделаться царем в мире, состоящим из телесных вещей и существ, бог дает ему тело и животную душу – как связующее звено с природой, над которой он призван владычествовать.

Однако же человек – это не только владыка всего сущего, занимающий первое место во всей природе. Это – лишь одна сторона истины. У того же Григория сразу после панегирика царственному великолепию человека, облаченного в пурпур добродетелей, золото разума и наделенного высочайшим божественным даром – свободной волей, следует сокрушенный, горестный плач о человеке, опустившемся ниже любого скота, находящемся в самом позорном рабстве у своих страстей и влечений: ведь чем выше положение, тем страшнее падение. Налицо трагическая расколотость человека, заложенная в самой его природе. Как ее преодолеть, как достичь спасение человека?

3.Заключение

Средневековье занимает длительный отрезок истории Европы от распада Римской империи в V веке до эпохи Возрождения (XIV-XV в.в.).

Философия, которая складывалась в этот период, имела два основных источника своего формирования. Первый из них — древнегреческая философия, прежде всего в ее платоновской и аристотелевской традициях. Второй источник — Священное писание, повернувший эту философию в русло христианства.

Теоцентризм — (греч. theos — Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее — находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже — различные частные и прикладные науки.

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Корни философии средних веков уходят в религии единобожия (монотеизма). В основе христианского монотеизма лежат два важнейших принципа, чуждых религиозно-мифологическому сознанию и соответственно философскому мышлению языческого мира: идея творения и идея откровения. Обе они тесно между собой связаны, ибо предполагают единого личного Бога, Бог является реальностью, определяющий все сущее. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании.

Таким образом, различия в функциях, выполняемых людьми, являются результатом не общественного разделения труда, а целевой деятельности бога.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

2. Боргош Ю. " Фома Аквинский"

3. Соколов В.В. «История древней и средневековой

8. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для вузов. М., 1996.

В развитии философии Средних веков можно выделить несколько основных этапов:

1) апологетика – период создания произведений апологетов (защитников) христианства, изложивших основы христианского вероучения. В этот период не было создано философских систем, но был намечен круг вопросов, ставших центральными в средневековой философии: о Боге и соотношении Бога и мира, о сотворении мира и структуре мироздания, о сущности человека и его месте в мире;

Характерные черты средневековой философии:

1) теоцентризм – философский принцип, согласно которому высшей реальностью признается Бог - сверхъестественная и всемогущая сила, являющаяся источником и основой всего сущего;

2) умозрительный характер: философское мышление основано на отвлеченных логических построениях, не связанных с опытными данными;

3) креационизм – идея сотворенности мира Богом из ничего, лежавшая в основе средневековой онтологии;

4) идея откровения, т.е. познания мира через изъявление божественной воли путем приобщения к христианскому вероучению, изучения христианской литературы, составляющая основу гносеологии;

5) дидактизм, т.е. назидательный, поучительный характер;

6) экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

3. Патристика. Философия Августина Аврелия (Блаженного).

Наиболее яркий представитель патристики – Августин Аврелий (Блаженный) (354 – 430 гг.).

Учение о Боге и мире. Бог рассматривается им как начало всего сущего, как единственная причина возникновения вещей. Бог вечен и неизменен, он есть нечто постоянное. Мир созданных богом вещей изменчив и пребывает во времени. Мир представляет собой лестницу, где есть высшее (бестелесное и божественное) и низшее (телесное и материальное). Т.е. в мире существует иерархия – жесткий, установленный Богом порядок.

Учение о душе. Душа, по августину, есть только у человека – это ставит его выше всех живых существ. Душа бессмертна, она бестелесна, нематериальна и рассеяна по всему телу. Ее важнейшие способности – разум, воля и память.

Проблема свободы воли. Августин развивал идею божественной предопределенности. Но в мире существует добро и зло, поэтому возникает вопрос о природе зла. Августин утверждал, что Бог творит только добро, зло – это отсутствие добра и возникает в результате человеческой деятельности, т.к. от рождения человеку дана свобода воли.

4. Схоластика. Учение Фомы Аквинского.

Философское мышление здесь рассматривалось как средство для доказательства истинности религиозной веры.

Фома аквинский. Его учение – томизм – на долгие годы стало официальной доктриной католической церкви.

В центре внимания Ф.Аквинского вопрос о соотношении веры и разума. Он предложил оригинальное решение этого вопроса, основанное на понимании необходимости признать успехи науки. По мнению Ф.Аквинского, наука и религия отличаются по методу получения истины. Наука и тесно связанная с ней философия опираются на опыт и разум, а религия основана на вере и ищет истину в откровении, в Священном писании. Задача науки – объяснение закономерностей природного мира и получение достоверного знания о нем. Но разум нередко ошибается, а органы чувств вводят в заблуждение. Вера достовернее и ценнее разума.

1)все, что движется, имеет источник движения , значит, существует первоисточник движения – Бог;

2)каждое явление имеет причину, следовательно, существует первопричина всех вещей и явлений – Бог;

3)все случайное зависит от необходимого, значит, существует первая необходимость – Бог;

4)во всем существуют степени качеств, следовательно, должна существовать наивысшая степень совершенства – Бог;

5)все в мире имеет цель, значит, существует нечто, направляющее все вещи к цели – Бог.

Значение учения Ф.Аквинского заключается в том, что он создал глубоко продуманную религиозно-философскую систему, в которой нашлось объяснение Богу, природе, человеку.

Теоцентризм в философии — это религиозное мировоззрение, в основе которого лежит рассмотрение Бога, как создателя всего сущего. По мнению последователей этого движения, воля Бога придает смысл для человеческой жизни. Любое познание человечества — путь к постижению Божьих замыслов.

Понятие теоцентризма

Религиозная направленность философии средневековья определяла отношение к человеку, природе и всему, что находилось в поле зрения. С точки зрения философов, центром бытия являлся Бог, создавший человека, природу. Христианство было основной религией, поэтому все учения были направлены на постижение и обоснование божественного провидения во всех сферах жизни.

Патристика и схоластика были основными направлениями теоцентризма и способами философствования. Патристика в свою очередь разделялась на три направления:

• апологетика — попытка построения философской системы на основе христианских догм, характерная для 2–3 века нашей эры;
• второй этап — период систематизации основных понятий христианства в 4–5 века;
• третий период — подчинение всех наук теологии в 6–8 века.

Цель патристики заключалась в том, чтобы бороться с язычниками, варварами и другими религиозными течениями, которые претендовали на первенство в мышлении. В связи с этим, возникла средневековая инквизиция, отправлявшая на смерть ученых, деятелей других наук, если их размышления были противоположны существующим догмам.

На второй стадии формирования средневекового теоцентризма в философии выделяются фигуры Василия Кесарийского, который собрал вокруг себя многих знаменитых личностей — Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Григория Нисского. Теоцентризм в философии этих авторов делал акцент на веру и не старался каким угодно логическим способом объяснить процессы в мире.

Схоластика имела целью логически объяснить происхождение человека и его духовную сущность. Заметен рационалистический подход. Представители схоластического направления подвергали критике излишнюю религиозность и мистичность философии теоцентризма. Схоластика также характеризуется тремя периодами — ранний, средний и поздний.

Термин схоластика произошел от слов школа, наука, объяснение. Под понятием школы подразумевалось желание систематизировать знания и объяснить их с логической точки зрения.

Основные положения теоцентризма

Стиль, который присущ сочинениям Средневековью, содержит назидание и поучение. Другими словами — это своеобразное пособие, по которому учились мыслить многие философы. Большинство работ написано в форме комментария, в основном Священного Писания — его изучали, пересказывали, цитировали и комментировали. Критика не допускалась.

Произведения, которые сохранились, часто не имели подписи — были анонимные. Считалось, что ученому нельзя говорить или писать от своего имени, а только от имени теоцентричной философии или Бога.

Кроме божественной сущности человека и природы, ученых интересовали внутренние процессы, происходящие в душе — совесть, сознательность. Главной ценностью провозглашалось стремление к очищению души. По имеющимся суждениям того времени, судный день решил бы судьбу всего человечества.

Библия была каноном мышления. За всеми вопросами, необходимо было обращаться к уже имеющемуся писанию. Авторитарный стиль подавлял новые идеи и высказывания. Автора могли лишить сана, если в его мыслях слышались новаторские нотки. За такую гордыню часто казнили или подвергали пыткам, требуя прилюдно отказаться от своей точки зрения.

Как и все авторитарные явления, теоцентризм средневековой философии не давал полную картину мира. Другие науки, такие, как астрономия, история, литература, были в положении слуг. Это ограничивало творческие возможности и препятствовало развитию.

Осуждения ученых доходили до абсурда. К примеру — представитель позднего Средневековья и начала эпохи Возрождения — Джордано Бруно был сожжен на костре не из-за антихристианских утверждений, но по причине личной точки зрения о Деве Марии, Христа. В среде ученых его не считали типичным представителем схоластики. Он занимался мистикой и оккультизмом и, впоследствии, пострадал за это.

Галилео Галилей был посажен под домашний арест за свои действительно научные взгляды, но к смерти на костре его не приговорили.

Определение степени вины ученых до сих пор вызывает споры среди историков, настолько нелогичными выглядели обвинения. В сущности — играло роль личное отношение судей к обвиняемому, иначе Галилей также был бы сожжен.

Представители теоцентризма

Среди авторитетных деятелей средневековья можно выделить:

В позднем Средневековье часто повторялись мысли, которые были озвучены еще в раннем периоде.

Периоды в средневековой философии

Средневековый период длится с начала 5 века нашей эры. Со второго века начались предпосылки возникновения теоцентризма. Весь средневековый цикл делится на ранний, рассвет и поздний. Официально, эпоха заканчивается в середине 18 века. Это время ознаменовалось переходом к Возрождению. Имеется ввиду возрождению античной культуры.

№6 Философия Аристотеля. Понятие материи и формы. Философская мысль Древней Греции достигла наибольшей высоты в творениях Аристотеля (384-322 до н.э.). Исходя из признания объективного существования материи, Аристотель считал ее вечной, несотворимой и неуничтожимой. Материя не может возникнуть из ничего, не может также увеличиться или уменьшиться в своем количестве. Однако сама по себе материя, по Аристотелю, инертна, пассивна. Она содержит лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Краткие выводы, сделанные Аристотелем:

все сущее на Земле обладает потенцией (собственно материей) и формой;изменение хотя бы одного из этих качеств (либо материи, либо формы) приводит к изменению сущности самого предмета;реальность – это последовательность перехода от материи к форме и от формы к материи;потенция (материал) есть пассивное начало, форма – активное высшей формой всего сущего является Бог, имеющий бытие вне мира. Аристотелева идея формы не может быть сведена к одному из этих определений, например, что это суть бытия, или внешний образ. Только их совокупность и синтез дает правильное понятие. Важнейшая онтологическая идея Аристотеля заключается в утверждении первенствующей роли формы, в ее активности в определении вещи.

№11. Философия нового времени, ее наукоцентризм. Эмперизм и рационализм. 17-ый век открывает следующий период в развитии философии, который называют философией Нового времени. Разложение феодальных общественных порядков и ослабление влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии, она теперь опирается на науку. И прежде всего на экспериментально-математическое естествознание. Так как наука теперь занимает ведущее место в мировоззрении, то в философии на первый план выходят проблемы теории познания - гносеологии. Продолжается, хотя и в новой форме, полемика между номинализмом, опирающимся на опыт и рационализмом, с опорой на разум. Эти направления предстают как эмпиризм и рационализм. Родоначальник эмпиризма Ф. Бэкон (1561-1626) считает задачей философии создание Нового метода научного познания. Цель науки - принесение пользы человеку. Наука служит жизни и практике. Общая задача наук - увеличение власти человека над природой. Он критикует созерцательную роль науки. В протестантизме Нового времени (Лютер и Кальвин) указывается, что невозможно с помощью разума постигнуть то, что относится к сфере божественного, - есть предмет веры. Разум же надо применять к миру "земных вещей". Разделив веру и разум, Лютер как бы вытолкнул разум на поприще мирской практической деятельности - ремесла, хозяйства, политики. Любой труд теперь уважаем. Отсюда признание всех технических и научных изобретений, облегчающих труд. Наука ориентирована на поиск своих открытий в поле, мастерской и т.д. Чтобы овладеть природой и поставить ее на службу человека, надо, считает Бэкон, в корне изменить научные методы. Всякое познание и всякое изобретение должны опираться на опыт, т.е. должны двигаться от изучения единичных фактов к общим положениям - это метод индукции. Есть полная индукция, когда перечисляются все предметы данного класса и обнаруживается присущее им свойство, но ее роль в науке невелика. Чаще прибегают к неполной индукции, когда на основе наблюдений конечного числа фактов делается общий вывод относительно всего класса данных явлений, но заключение это носит вероятностный характер, т.е. надо создать "истинную индукцию" - то есть необходимо искать не только факты, подтверждающие определенный вывод, но и факты, опровергающие его. Значит естествознание должно пользоваться двумя средствами: перечислением и исключением. Оставить все случаи, где присутствует данное явление, а затем все, где оно отсутствует. Так ищется признак, который есть, когда есть явление, а если явления нет, то нет признака (формы или природы явления). Бэкон недооценил роль рационального начала в познании. Экспериментально - математическое естествознание нуждалось в разработке особого типа эксперимента, который мог бы служить основой для применения математики к познанию природы. Такой эксперимент разрабатывался в рамках механики. В XY веке Кеплер и Галилей развили новый математический метод бесконечно малых ( диф. Исч.), который вводит принцип движения в саму математику, что позволяет изучать физические процессы. Но математика работает с идеальными объектами и неприемлема в физике. Решение находит Галилей, он строит эксперимент, создавая идеальные модели для физических объектов (вводит - идеальную плоскость, движение в пустоте и т.д.). Проблема конструирования идеальных объектов стала одной из центральных и в философии XY века. Общая особенность эмпиризма и рационализма - онтологизм. Хотя в центре внимания новой философии стоят проблемы теории познания, однако большинство мыслителей полагают, что человеческий разум в состоянии познать бытие, что наука раскрывает действительное строение мира, закономерности природы. Однако чтобы достигнуть истинного знания надо устранить субъективные помехи (заблуждения самого человека или "идолы" по Бэкону). Также препятствием на пути нового естествознания было телеологическое рассмотрение природы, т.е. объяснение через цель, когда вместо вопроса "почему" ставится вопрос "для чего?" Наука должна открывать механическую причинность природы, поэтому следует ставить природе вопрос "почему?". Декарт считал, что истинное знание мы должны получить для того, чтобы руководствоваться им и в практической жизни, и в своем жизнеустройстве. Человек должен контролировать историю во всех ее формах, начиная со строительства городов и кончая наукой. Новая наука должна создаваться по единому плану с помощью единого метода. Декарт считает, что создание нового метода мышления требует прочного основания, которое должно быть найдено в разуме, а точнее в его внутреннем первоисточнике - в самосознании. "Мыслю, следовательно, существую". Но невозможно усомниться в существовании самого сомневающегося. Онтологическая значимость "внутреннего человека" выражается в самосознании. Декарт исходит из самосознания как некоторой субъективной достоверности рассматривая при этом субъект гносеологии, как то, что противостоит объекту. Таким образом разделяется субъект и объект. Единый научный метод освобождает познание от случайности, математика его орудие. Природа имеет лишь свойства относящиеся к математике: величина, фигура и движение. Сотворенный мир Декарт делит на два рода субстанций - духовные и материальные. Духовные субстанции - неделимы, материальные делимы до бесконечности. Духовная субстанция имеет в себе идеи, которые присущи ей изначально - врожденные (Идеи бога, числа, фигуры и т.д.). Материальную субстанцию, атрибутом которой является протяжение, Декарт отождествляет с природой и поэтому в природе все подчиняется чисто механическим законам, которые могут быть открыты с помощью математической науки - механики. Гоббс (1588-1679) следует эмпиризму Бэкона. У него физическое движение приносится в жертву механическому, а геометрия провозглашается главной наукой. Важной заслугой Спинозы перед наукой является то, что рассматривал вопрос о мышлении как об одном из проявлений субстанции, при этом он полагал, что мышление как атрибут субстанции присуще всей материи. Линию объективного идеализма развивал в этот период Лейбниц (1646-1716). Он поставил вопрос о самодвижении материи и выдвинул принцип живой силы, благодаря которой каждое тело является самостоятельно существующей психической субстанцией - монадой. Живая сила есть проявление самодеятельности материи и отождествляется с нематериальной сущностью - душой каждой вещи. Душа составляет сущность каждой субстанции - монады, а высшей монадой является Бог. Он выдвигает также идею математизации формальной логики.