Стяжание духа святого из макушки головы в копчике

Цель человеческой жизни – восхождение к Богоподобию, это стяжание Духа – так говорили старцы и богословы. И наша жизнь – это несравненный полигон для формирования души и для пробуждения духа.

Стяжание Духа – это притяжение, привлечение нашего духа, привлечение Духа Божьего, что зажигает наш дух – во все проявления нашей жизни. Это раскрытие Божьего Образа и достижение Его Подобия.

Благодать может входить в душу, очищать и наполнять ее, но говорить о стяжании можно лишь при таком изменении, преображении существа человека, в котором Благодать накапливается и остается в нем подобно меду в сотах, где она становится частью внутреннего мира человека. Это происходит через раскрытие и рост в существе человека зерна его духа и принесение его плодов, т.е. одухотворение земных структур. Это путь совершенствования души, который проходит только во взаимодействии с Духом Божьим, что как любящая, но и строгая Мать растит в нас Божье Царство. Это путь следования за Христом, рождение Его в душе и взрастания в полный возраст. Это путь борьбы и противостояния высшей и земной воли, путь преображения и перерождения души.

Человек может оставаться причастником лишь земных событий и ими довольствоваться. И если он так поступит, то так и не станет по-настоящему Человеком.

Тем не менее, сквозь все события, во сне и наяву проникает зов Неба – через живые лучи Благодати, которые будят Божьи души.
Бывает, все начинается с вроде бы неприметных событий – с вопросов о чем-то, что выходит за рамки земного мира, с наблюдения за другими, кто уже пробужден, участия в событиях, которые подталкивают к поиску чего-то гораздо большего, чем то, что дает мир.

И если среди обычных будней человек почувствует тоску по чему-то гораздо более высшему, чем этот земной мир, если что-то внутри него отзовется лучиком тепла на то, что идет от ликов икон, от слов Христа, прочитанных в Евангелии, что идет от чистых звуков высокой музыки, отзовется на ту любовь, которой пропитано все, которая идет от того, что кто-то кого-то простил, протянул руку помощи в трудный момент, просто понял и принял тебя. Когда среди полного отчаяния и безысходности, вдруг, будто вспыхивает Свет, когда ты вдруг смиряешься перед натиском жестких событий. Если так происходит в жизни человека – значит его коснулась Божья Благодать. И в этот момент начинает открываться его глубина.

Чаще люди свидетельствуют о том, что самые главные события в их духовной жизни были следствием какого-то серьезного кризиса, в котором потребовалась активизация всех сил. Действительно, критические ситуации обнажают суть каждого. И если в человеке пока еще спало стремление к Свету, желание отдавать, то такие ситуации пробудят эти качества. Если в нем много тьмы, эгоизма, страха, то в результате серьезных встрясок выйдут вперед именно эти проявления. Но и во втором варианте, если в человеке есть хоть малейший шанс раскрыть свой дух – у него в жизни еще будут другие ситуации, скорей, еще более жесткие, в огне которых будет идти переплавка до тех пор, пока не сможет отозваться живая душа, которая находится под пластами греха.

Обычно, присутствие Благодати ощущается теплом в сердце, которое разливается по всем структурам, расширением границ сознания, чувством спокойствия, внутренней свободы, легкости, уверенности и радости, которая не опирается ни на какие земные события. Это чувство необычайной ясности чувств и мыслей, ощущение объема, исчезновения негативных мыслей и желаний, будто их вымели метлой, и дом стал чистым, светлым и уютным. Мир будто раздвигается, и чувство, которое в этот момент испытывается, можно уверенно назвать – Любовь. Это не есть любовь к кому-то конкретно, не есть ожидание чего-то извне. Это просто безусловная Любовь, которая разливается в груди. От нее тепло и спокойно, и земные события перестают особо волновать. У кого-то это уже отчетливое осознание присутствия Бога, когда ощущаешь Его взгляд, начинаешь понимать, что Он тебе говорит, на что негодует, где радуется, когда оживают иконы, слова молитвы становятся живыми и значимыми. По сравнению со всем этим, без Благодати все становится тусклым, плоским и пустым. У каждого, кого уже коснулась Благодать, есть свое индивидуальное ощущение ее, которое сложно объяснить другому, но ты сам узнаешь его, и, конечно же, ждешь.

Многие духовные учения говорят, что человеку дается такое ощущение Благодати, чтобы, вкусив это истинное наслаждение, ему захотелось ее стяжать больше и больше.

С укреплением веры раскрывается Надежда, потом духовное сердце вмещает Любовь, она дает импульс к смирению, а смирение приобретает чистоту. Чистота же – есть приготовление к Благодати, а утвердившаяся и давшая плоды Благодать дает полноту раскрытия Божьего Образа и торжество проявления всей Троицы при полном преображении человека, обретением им Целостности – т.е. энергию Славы. Этими ступенями символично описан путь духовности, и в каждой из ступеней свои задачи, свои трудности, свое преодоление.

Если мы посадили зернышко и хотим, чтоб из него выросло растение – мы должны заботиться о нем, поливать, удобрять, удалять паразитов, очищать от сорняков, давать солнечным лучам попадать на него. Тем более, если мы хотим взрастить в себе зерно духа, мы должны беречь его, давать ему нужную пищу, изгонять грехи, что пытаются помешать его росту, постоянно поддерживать связь с Богом. И все это надо делать не эпизодически, когда на нас найдет вдохновение, а постоянно.
Конечно, стяжание Духа отличается от стяжания материальных благ. Если стяжание второго основано на корысти, самости и эгоизме, то стяжание Духа возможно только через жертвенность. Мы не можем стяжать Благодать только для себя, ибо в этом случае мы бы были чужды Богу, а потому никак не смогли бы с Ним соединиться. Чтобы притянуть Благодать в свою жизнь, мы должны стяжать для того, чтобы суметь больше отдавать, отдавать тем, кто ищет Свет и кому желает даровать все это Господь.

Одно из условий пребывания и роста Благодати в нас – это претворение в жизнь всего того, что она дарует нам. Как только мы что-то осознали, поняли – мы должны это делать. Менять себя, совершать дела Любви, а не самости, соблюдать чистоту мыслей и чувств. А также – нести Свет, Божье Слово, Истину всем тем, кому желает Бог. Созидать мир, преодолевая в себе безучастие и теплохладность, усиливая тот огонь, что даровало нам Небо, а не заглушая его. А если мы позволяем себе соединяться с миром, соединяться с тленом, создавать кумиров, расплескивать Благодать без надобности, обращаться к чуждым Богу источникам и ими восхищаться, чрезмерно беспокоиться за работу, за близких, вводить себя в искушения и тем раскармливать свои страсти, то зачем удивляться, что в результате, мы подхватываем серьезные духовные болезни, и не можем вернуться в состояние единения с Богом.

Кроме того, крайне опасно, став на путь духовности, встретившись с трудностями, разочароваться и повернуть назад. И Христос говорит:

Часто, когда у человека сильно развито тело желаний или мысли, то ему хочется каких-то чувственных ощущений, а пребывание в Храме постепенно начинает казаться пресным. Но нет ничего более ценного, чем простые слова, исполненные Благодати, чем ее неслышное прикосновение, ее живительная сила. Вся полнота мира – во Христе – говорит апостол. Все же чуждые источники, полные яркой информации, всевозможных чудес, обещающие быстрые результаты – вводят в обольщение и обманом крадут у нас самое важное – данную нам Богом Благодать, а часто и порабощают, пытаясь и вовсе отбить нас от нашего духа.

Формирование сосуда человека идет постепенно, грань за гранью, чтобы максимально вошли и укрепились все вышние качества, усвоились азы, выстроился каркас. Огонь разгорается постепенно, температура его повышается не сразу, чтобы не треснул кристалл души, чтобы не повредилась ни одна грань. Идет взращивание, подобное взращиванию младенца в утробе.

Формирование кристалла души происходит именно в Церкви, в духовной семье, потому что только через взаимодействие с себе подобными мы можем научиться любить. Это самая лучшая среда для борьбы с гордыней.

В чем проявляется духоносность человека? Вот на службе для всех идет поток Благодати, наполняясь ею, каждый ощущает подъем, раскрытие, радость. Но у одних вскоре это состояние проходит и, выйдя из Храма, они могут поругаться с кем-то, нахамить, начать проявлять амбиции, дома включить фильмы с пустым содержанием или полные насилия и агрессии. После духовной музыки, что звучала на службе начать слушать шансон, тяжелый рок или реп. И в них ничего из этого даже не вызовет диссонанса.

Чтобы духовные дары раскрывались и совершенствовались нужно приложить немало труда – это и устремление, и анализ, и борьба, это муки творчества, поиски вдохновения, нахождение путей проявления, это горячая молитва, полная веры и любви. Это встреча с непринятием плодов духа людьми, где важно не отчаяться, не пасть духом, не разочароваться в Божьем пути и в самом себе. Сила стяжания Духа проявляется также и в умении подниматься, если пал, возвращаться, если ушел не туда, исправлять ошибки, верить в победу.

Беседа преподобного Серафима с Николаем Александровичем Мотовиловым (1809–1879) о цели христианской жизни произошла в ноябре 1831 года в лесу, неподалеку от Саровской обители, и была записана Мотовиловым. Рукопись была обнаружена через 70 лет в бумагах жены Николая Александровича, Елены Ивановны Мотовиловой. Мы публикуем текст беседы издания 1903 года с некоторыми сокращениями. Кажущаяся простота беседы обманчива: поучения произносит один из величайших святых Русской Церкви, а слушателем является будущий подвижник веры, исцеленный по молитве Серафима от неизлечимой болезни. Именно Н.А. Мотовилову преподобный Серафим завещал перед смертью материальные заботы о своих дивеевских сиротах, об основании им Серафимо-Дивеевской обители.

Поместил он меня на пне только что им срубленного дерева, а сам стал против меня на корточках.

– Господь открыл мне, – сказал великий старец, – что в ребячестве вашем вы усердно желали знать, в чем состоит цель жизни нашей христианской, и у многих великих духовных особ вы о том неоднократно спрашивали.

Я должен сказать тут, что с 12-летнего возраста меня эта мысль неотступно тревожила, и я действительно ко многим из духовных лиц обращался с этим вопросом, но ответы меня не удовлетворяли. Старцу это было неизвестно.

– Но никто, – продолжал отец Серафим, – не сказал вам о том определительно. Говорили вам: ходи в церковь, молись Богу, твори заповеди Божии, твори добро – вот тебе и цель жизни христианской. А некоторые даже негодовали на вас за то, что вы заняты не богоугодным любопытством, и говорили вам: высших себя не ищи. Но они не так говорили, как бы следовало. Вот я, убогий Серафим, растолкую вам теперь, в чем действительно эта цель состоит.

Так-то, ваше боголюбие! Так в стяжении этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божиего.

– Как же стяжание? – спросил я батюшку Серафима. – Я что-то этого не понимаю.

– Ну а как же, батюшка, быть с другими добродетелями, творимыми ради Христа, для стяжания благодати Духа Святаго? Ведь вы мне о молитве только говорить изволите?

– Батюшка, – сказал я, – вот вы все изволите говорить о стяжании благодати Духа Святаго как о цели христианской жизни; но как же и где я могу ее видеть? Добрые дела видны, а разве Дух Святой может быть виден? Как же я буду знать, со мной Он или нет?

– Мы в настоящее время, – так отвечал старец, – по нашей почти всеобщей холодности к святой вере в Господа нашего Иисуса Христа и по невнимательности нашей к действиям Его Божественного о нас Промысла и общения человека с Богом, до того дошли, что, можно сказать, почти вовсе удалились от истинно христианской жизни.

Такую же премудрость, и силу, и всемогущество и все прочие благие и святые качества Господь Бог даровал и Еве, сотворив ее не от персти земной, а от ребра Адамова в Едеме сладости, в раю, насажденном Им посреди земли. Для того, чтобы они могли удобно и всегда поддерживать в себе бессмертные, богоблагодатные и всесовершенные свойства сего дыхания жизни, Бог посадил посреди рая древо жизни, в плодах которого заключил всю сущность и полноту даров этого Божественного Своего дыхания. Если бы не согрешили, то Адам и Ева сами и все их потомство могли бы всегда, пользуясь вкушением от плода дерева жизни, поддерживать в себе вечно животворящую силу благодати Божией и бессмертную, вечно юную полноту сил плоти, души и духа, даже и воображению нашему в настоящее время неудобопонятную.

И если бы мы не грешили никогда после Крещения нашего, то вовеки пребыли бы святыми, непорочными и изъятыми от всякой скверны плоти и духа угодниками Божиими. Но вот в том-то и беда, что мы, преуспевая в возрасте, не преуспеваем в благодати и в разуме Божием, как преуспевал в том Господь наш Христос Иисус, а напротив того, развращаясь мало-помалу, лишаемся благодати Всесвятаго Духа Божиего и делаемся в многоразличных мерах грешными людьми. Но когда кто, будучи возбужден ищущею нашего спасения премудростию Божиею, обходящею всяческая, решиться ради нее на утреневание к Богу и бдение ради обретения вечного своего спасения, тогда тот, послушный гласу ее, должен прибегнуть к истинному во всех грехах своих покаянию и сотворению противоположных содеянным грехам добродетелей, а через добродетели Христа ради – к приобретению Духа Святаго, внутрь нас действующего и внутрь нас Царствие Божие устраивающего.

– Каким же образом, – спросил я батюшку отца Серафима, – узнать мне, что я нахожусь в благодати Духа Святаго?

– Все-таки я не понимаю, почему я могу быть твердо уверенным, что я в Духе Божием. Как мне самому в себе распознать истинное Его явление?

Батюшка отец Серафим отвечал:

– Я уже, ваше боголюбие, сказал вам, что это очень просто и подробно рассказал вам, как люди бывают в Духе Божием. Что же вам, батюшка, надобно?

– Надобно, – сказал я, – чтобы я понял это хорошенько!

Тогда отец Серафим взял меня весьма крепко за плечи и сказал мне:

– Мы оба теперь, батюшка, в Духе Божием с тобою. Что же ты не смотришь на меня?

– Не могу, батюшка, смотреть, потому что из глаз ваших молнии сыпятся. Лицо ваше сделалось светлее солнца, и у меня глаза ломит от боли.

Отец Серафим сказал:

– Не устрашайтесь, ваше боголюбие! И вы теперь сами так же светлы стали, как и я сам. Вы сами теперь в полноте Духа Божиего, иначе вам нельзя было бы и меня таким видеть.

И приклонив ко мне свою голову, он тихонько на ухо сказал мне:

Я взглянул после этих слов в лицо его, и напал на меня еще больший благоговенный ужас. Представьте себе, в середине солнца, в самой блистательной яркости его полуденных лучей, лицо человека, с вами разговаривающего. Вы видите движение уст его, меняющееся выражение его глаз, слышите его голос, чувствуете, что кто-то вас держит за плечи, но не только рук этих не видите, не видите ни самих себя, ни фигуры его, а только один свет ослепительный и простирающийся далеко, на несколько сажен кругом, и озаряющий ярким блеском своим и снежную пелену, покрывающую поляну, и снежную крупу, осыпающую сверху и меня, и великого старца.

– Что же чувствуете вы теперь? – спросил меня отец Серафим.

– Необыкновенно хорошо! – сказал я.

– Да как же хорошо? Что именно?

– Чувствую я такую тишину и мир в душе моей, что никакими словами выразить не могу!

– Необыкновенную сладость! – сказал я.

– Необыкновенную радость во всем моем сердце!

И батюшка отец Серафим продолжал:

– Как, батюшка, теплоту? Да ведь мы в лесу сидим. Теперь зима на дворе, и под ногами снег, и на нас более вершка снегу, и сверху крупа падает. какая же может быть тут теплота?!

– А такая, какая бывает в бане, когда поддадут на каменку и когда из нее столбом пар валит.

– И запах, – спросил он меня, – такой же, как из бани?

– Нет, – отвечал я, – на земле нет ничего подобного этому благоуханию.

И батюшка Серафим, приятно улыбнувшись, сказал:

– Не знаю, батюшка, – сказал я, – удостоит ли меня Господь навсегда помнить так живо и явственно, как теперь я чувствую, эту милость Божию.

И во все время беседы этой с того самого времени, как лицо отца Серафима просветилось, видение это не переставало. Исходившее же от него неизреченное блистание света видел я сам, своими собственными глазами, что готов подтвердить и присягою.

Ну, если стяжание духа святаго. и как бы говорится: чтобы приобрести, надо быть как минимум Серафимом Саровским, а вот просто мирской человек? Ведь например он прочитал книгу духовную, ну какую-то, которая тебя задела, - и какое-то чувство у тебя появилось. значит это тоже касается тебя дух святой, в какой-то степени ты его приобретаешь. При молитве. Может? Какая-то степень есть здесь? Маленькая пусть какая-то, небольшая. Владимир Мономах в письме своим детям написал, что любовь и бдение (или: рвение?) и молитва способны на дела добрые. Тоже для мирских людей. Значит это тоже будет какой-то уровень (или: делами добрыми?) как вот стяжания духа святаго?

Вы знаете, любая терминология - она условна. Условна. Любая терминология. Дело в том, что. есть хорошая русская пословица: "без Бога - не до порога". Бог есть. давайте немножко пофилософствуем, Бог есть то бытие и сознание. помните как спорили: "бытие или сознание первично?". так? ТОЛЬКО БЛАГОДАРЯ КОТОРОМУ всё существует. Вот я вам приводил слова Григория Паламы: "Бог есть и называется природой всего существующего". "сущего" - как там сказано. "и ВСЁ существует ЛИШЬ ПОСТОЛЬКУ, ПОСКОЛЬКУ причастно Богу". Вы слышите какие интересные вещи? Т.е. и сам Сатана существует ЛИШЬ ПОСТОЛЬКУ, ПОСКОЛЬКУ причастен Богу. Вы слышите какие страшные вещи? И это так. Есть то, что на богословском языке мы могли бы назвать "бытийственная благодать". Т.е. действие Божие, которое удерживает бытие всех тварей. Благодаря чему они существуют, а не исчезают, не рассыпаются в прах. Где-то у Филарета Московского есть такая фраза: "Человек - это существо, которое висит над БЕЗДНОЙ СВОЕГО НЕБЫТИЯ". Т.е. он создан из небытия, он висит над бездной своего небытия. Так вот. в Деяниях апостолов написано: "Мы Им живём, и движемся, и существуем". Опять о чём идёт речь? Опять о причастности Богу.

Так вот, причастность Богу может носить разный характер. Знаете, есть линии некие плавные, а есть ступени. Так вот когда Серафим Соровский говорит о стяжании духа святого, то он говорит об определённой ступени. Ступени. Не просто плавное развитие, а ступень. Ступень. Эта ступень у человека тогда имеет место, т.е. он восходит на эту ступень, тогда когда он. ну, выполняет целый ряд, ну, грубо скажу, условий. Т.е. когда он ведёт совершенно определённую духовную жизнь. Когда человек достигает определённой ступени смирения. Смирение, которое достигается через познание себя. Это происходит независимо от человека. Причём это есть акт. вот этот, стяжание духа святого, - это есть акт, который происходит в человеке неожиданно для него. Помимо его сознания. Помимо каких-то его, знаете, вот таких специальных, что ли сказать, усилий "вот чтоб дух святой в него там вселился". Ничего подобного. Но это есть акт, как пишут святые отцы. Т.е. это не просто плавное.

Мы находимся в состоянии каком? О котором пишет например Макарий Египетский: мы находимся в состоянии ПОСТОЯННОЙ ИЗМЕНЧИВОСТИ, ПЕРЕМЕНЧИВОСТИ. Только Бог абсолютно постоянен, мы все постоянно меняемся. И это изменение происходит в зависимости от того. ну, как мы самоопределяем себя в нашей вот этой жизни. В зависимости от этого. Об этом хорошо пишет Антоний Великий например, когда говорит: "Когда мы стараемся исполнять Его заповеди и каемся в нарушении их, то мы соединяемся с духом Божиим. Когда же мы напротив: живём противоположным образом, то мы соединяемся с ДЕМОНАМИ-ГУБИТЕЛЯМИ, - вы слышите?, - с демонами-губителями, которые причиняют нам зло и страдание. И опять, если вновь мы каемся, тогда опять они отступают тогда от нас, и мы вновь соединяемся с Богом". И наша жизнь идёт вот так, эта жизнь идёт. Дай Бог, что бы она вела нас только к познанию себя. Стяжание же духа святого, о котором говорит Серафим Соровский, - это есть определённый совершающийся с человеком акт. На определённом - опять я говорю "определённом", для нас с вами всё это не определённо - но НА ОПРЕДЕЛЁННОМ УРОВНЕ духовного развития человека. А мы все - да. Мы - больше-меньше. То с демонами-губителями соединяемся, то каясь вновь от них отходим, соединяемся с Богом, который есть любовь. И так у нас это идёт. Вот так. А стяжание - это особый акт.

Но что-то происходит все равно и с простым человеком. Вот он читал книгу.

Нет-нет, ЭТОТ акт - нет.

Нет, а вот в этот момент например человек почувствовал что он действительно там недостоиным себя там, плохим там, покаяние в этот момент. Что-то происходит же с ним?

Это происходит приобщение к благодати божией. Но это не стяжание духа святого. Это разные вещи. У нас может быть и умиление, и сокрушение даже, и слёзы, и раскаяние. Когда мы можем приобрести даже умиротворённое состояние. Особенно после причащения, как человек подчас. даже заметно как меняется человек. Это даже заметно прямо, как меняется. Вот. Это всё НЕ ТО. Это всё ПРЕДшествует этому акту. Но не самый этот акт. Это нечто совсем другое.

Т.е. эта как бы цель для нас недостижима?

Находящимся в миру - да, для нас недостижима. Находящимся в наших условиях жизни - да, для нас это не достижимо. Это достижимо ТОЛЬКО в особых условиях. Вот в этих оазисах, в этих оранжереях, которыми по замыслу и было монашество с начала его существования. Ещё раз повторяю: возможно это только в условиях ОТРЕЧЕНИЯ ОТ МИРА. Отречения от всех связей, насколько это возможно. Полного отречения. Потому что без особого подвига молитвы, ОСОБОГО подвига молитвы, который постепенно очищает человека, без внимания себе, вне какой-либо рассеянности - приобрести ВОТ ЭТО невозможно.

А вот такие святые как благоверные князья, там Дмитрий Донской?

Нет конечно. Святые - это МЫ определяем, наша земная церковь. А степень их святости у Бога мы никогда не знаем. Дело в том, что наши оценки, когда мы канонизируем кого-то, совсем не означают, что канонизированный - уже это стяжал духа святого божия. Кстати, это удел только ПРЕПОДОБНЫХ. Т.е. из тех монашествующих, лучше сказать может быть даже, отшельников, затворников, уединёнников. Это редких немногих монашествующих людей, которые достигали этой ОЧЕНЬ высокой степени духовного развития. Большинство же канонизированных совсем этим не обладали. Совсем не обладали этим.

Алексей Ильич, а может быть в этом и есть проблема, которую мы сегодня пытаемся обсудить? Потому что ведь на одну книгу Валабаева, православного предпринимателя, сущестуют сотни и десятки сотен книг Преподобных. И может быть когда-то такой синдром неофита проявлется: приходит человек в церковь, попадает ему Макарий Египетский, он видит, говорит: "Хочу ТАК". Дальше приходит на работу, говорит: "ТАК не получается. Значит не могу быть христьянином". И дальше вот это очень опасная ситуация, потому что. Может быть так вот? Как Вы думаете?

Очень возможно. Этот Александр Малышев, я думаю, что он очень высокую планку. увидел христианство очень высоко и недоступно стоящим для обычного человека. И наверно забыл о том, что первый в рай вошёл разбойник. Разбойник! Это пожалуй похуже. не знаю кого и чего.

Какую-то степень смирения обрёл же в этот момент, когда он покаялся на кресте, правильно? Значит он уже тоже какой-то. приблизился к Богу?

Ну да, конечно. И я думаю, что его предшествующая жизнь - она была таковой, что он СМОГ вот в этот, так сказать, я бы сказал, ну, момент критический, СМОГ обратиться к Богу. Другой - не обратился. Значит ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ЖИЗНЬ была его соотвествующей этому акту. Вот в чём дело-то. Всё так просто не бывает. Это совершенно неразумная вещь когда говорят: сейчас поживу, а потом покаюсь. Ничего подобного. Покаяние, если хотите, это тоже является плодом сознательных человеческих усилий. Сознательного отношения к жизни. Хочу повторить: тот кто не помнит о том, что его эта жизнь кончится, тот по-моему НЕ МОЖЕТ здраво ни жить, ни по-христиански поступать и ни добиться чего-либо серьёзного и важного.

• Наши ближайшие семинары.
• АКЦИЯ НА КУРСЫ ПО ДУШЕВЕДЕНИЮ

пророческая былина о том как " Как Святые горы выпустили из каменных пещер своих русских могучих богатырей"

ОБ УМНОМ И СЕРДЕЧНОМ ДЕЛАНИИ
О СТЯЖАНИИ СВЯТОГО ДУХА
ОБ ОБРЕТЕНИЕ ЦАРСТВИЯ НЕБЕСНОГО
или о ПРАВОСЛАВНОМ ХРИСТИАНСТВЕ КАК БЫСТРОМ И ПРЯМОМ ПУТИ СВОБОДЕ И БОГУ

О корне всех зол

Бог есть Источник. Всего и всех. РОДитель он.

Бог может быть проявлен, но он же и непостижим.

Мы люди - дети Бога.

В пределах мира тварного мы Бога видим лишь в виде знаков разных.
Однако состояние возможно, в котором можно воспринять ту Силу Бога, что мир творит и что лежит в его основе.

Свет и Любовь суть этой Силы.

Она не подавляет.

Она пронизывает все.

Она питает и творит. Она Источник. Это Благодать. И это Бог.

А человек есть глупое, слепое в Духовном Видении, в страстях погрязшее творение.

Так было не всегда. Причина бед в влюбленности в себя.
Самовлюбленность ослепляет. И это не- Сва-бо-да.

При этом мы Отцом любимы остаемся - все также, как не был б к нему глухи.

От Силы Бога - от благодати мы отрезаем себя сами, впадая в любование собой.
Вернуть ся к благодати. Обновленным встать пред Отцом - вот Истина, вот Путь.

Преодолеть сие дано немногим. Сие есть труд духовный и великий.

Подвинуть ся дано любому, подвижником становится не каждый.

Мы люди где-то в середине - меж падшими с небес и не-бесами.

У падших ненависть к отцу. Они лютуют - им кажется, что Силы их лишили.

Но корень бед уходит в себялюбие. Собой любуясь, перестаем мы видеть Бога и сами отсекаем Силу, которая питает нас. Мы злиться начинаем - нам кажется, что Силы нас лишили - того, на что имеем право. Гордыня ослепляет и видеть не дает, что Сила нам дана все так же. Всё также есть Любовь Отца.

Любуемся собой и поглощаемся собой же. Подобно змею, что жрет себя за хвост.

Так отсекает сын Отца. Уходит от него. Уходит в одиночество, в тоску и холод. В отчаяние. Уходит в боль. Уходит сам ,но слеп и начинает злиться на Отца же. И злость становится сильнее и сильнее.

И все сильнее слепота. И все сильнее поглощенность - собой же.

Все толще и плотнее ставни - все меньше Света и Тепла. Все меньше Силы.

А Сила там же - ей стоит лишь открыться.

И так приходит темнота, стихает Свет и Слово, глохнет Звук, неслышимым становится сам Бог.

Без Благодати Божьей злоба падших все превращает в Смрад. Так пахнут адские миры.

Собой любуясь ты поглощаешься собой же. И это корень бед, страстей и всех грехов.

У тех, кто пал совсем, во всем лишенье. Нет Благодати Божьей, Света и Любви, и Силы нет. И где же взять её ? У тех, кто может дать. У тех, кто грешен. Но у кого есть доступ к Силе. У тех, кто крутится от Бога и обратно. У тех, кто также болен себялюбием, но злобой не пропитан также. У людей. У тех, кто слаб к соблазнам.

Так люди стали кормом. Для упырей. Иное имя этим тварям бесы.

Смущает бес и ум, и сердце. Приводит к страсти. А в страсти сладость есть и опьянение.
Она сжимает Душу и Силу выпивает. Так бесы получают доступ к Силе Бога.

Гаввах, страдание души, - вот пища демона и беса.

Но иногда и силу могут дать они. Украденную у Отца. И все для искушения.

Перед соблазном Силой трудно устоять.

Особенно когда она способна преодолеть законы мира тварного.

Тут чудеса возможны и в прелесть впасть для человека очень просто.

Но сила эта нечиста. В ней есть нечистый смрадный запах.
И даже если велика она, то все равно конечна.
Поддавшись уговорам этим, совсем утратишь связь с Отцом и Силой Чистой.

И нечестью сам станешь.

О Чистой Силе

У Чистой Силы мягкий вкус. Она не подавляет. Безмерна эта Сила.
Она не побеждает и не давит.
Но обороть её никто не может. Она Источник.

О богатырстве

Как Силу обрести ? Как стать богатым Силой ?

У Бога силу надо тырить. Иначе говоря нести её в себе - быть богоносным.

Приходит эта сила к каждому - но Добрым нужно стать. Добросердчие – вот к Силе Путь.

Любить, не осуждать и понимать. Молиться за других. И помогать. Смирять себя.
Увидеть и раскрыть Середку у себя.

В Духовном Сердце к Силе путь лежит.

Приходит Сила через Правду.

Ей Славу надо петь. И Богу.

И сила не приходит сразу, она растет подобно древу.

Стяжательство её приходит вместе с Духом.

А он всегда Святой.

Стяжая Дух Святой стяжаешь Силу. Вот путь - как дважды два.

О Святом Духе

Враг рода человеческого смущает ум и сердце.
Уводит прочь от Чистой Силы.
Уводит прочь от Святости Духовной. Князь мира он сего.
Но там где Святой Дух ему нет места. Он отступает.

Есть в человеке место, куда проникнуть он не может.

Не голова, не ум, и не живот, и даже не крестец - везде здесь Сила может быть со скверной.
Но есть исочник Чистой Силы. Той Силы что идет от самого Отца.
сточник это в само центре - в середке Сердца. Туда проходу бесам нет.
Пока ты там, тебя никто смутить не сможет.

И в это место Дух нисходит - Святой и Чистый. И это от Отца.

Любой другой источник , снаружи он или внутри, поруган может быть и может быть нечист.

Войти в источник Силы Чистой просто.
Направить Ум свой следует в Середку.

Сама Середка будто царство.

Имеет имя "медное" оно.

Кресение или Исповедь

И правит царством этим дева. Обидой кличат деву эту.

Не завладеть царевичу сим царством, покуда деву эту он не победит.
Покуда дева эта на престоле, не сможешь ум направить в Сердце и дать цветку Любви раскрыться.

Как победить ту деву ?

Здесь нужно понимать и видеть - сознания устройство у себя.
Найти здесь нужно тех, кто знает, как чистить Душу от обид.

Тогда обида будет лишь как камень.

И камень этот можно отворить - подвинуть, снять или убрать совсем.

И если есть под ним змея, то места ей таиться больше негде.

С Души снимая камни, мы будто ставни отворяем. Душа выходит на свободу.

Кресение. Исповедь. Вот средства основные. И нужен здесь душевный друг.

А лучше опытный наставник. Духовный настыч. Сердечный и любимый друг.
Такой, при мысли о котором все Ликует и слезы чистят Душу.

Тогда путь будет быстрым и прямым.

Обиду деву одолев, Иван-царевич входит на престол.
Войти туда - Внимание своё туда направить значит.

Духовный настыч

Цена ошибки высока.
Жизнь коротка и если заплутать, то можно не успеть и вовсе.

Поэтому так важно руководство.

Наставника найди себе, иначе ошибёшься.
Наставник это место знает. Поможет он тебе вниманием в него войти.
Войти туда, где обитает Дух Святой и ты не ошибешься.

Наставник знает путь и знает исту, но сам он грешен может быть и даже пасть.

Однако руку он положит и в ней вся линия видна.
Видна прямая передача. Видна через века - вся линия как Весть от Бога.
Спустился бог, пожертвовав собой, чтоб Исту людям передать.
Иисус Христос - вот Истина, вот Бог.

Наставника найти такого след. Иначе в росстань подаешь.

Идти ты будешь сам, но путь наставник знает верный.

Зерно

Обретши исту , ты лишь зерно обрел.

А прорастет ли в нас это зерно, от нас самих зависит.
Зерно же следует питать. Питание и рост идет за счет моления.

С молением и Сила и Дух Святой приходят. И прирастают.
Стяжательством сей труд зовется.

И в этом суть - в стяжании Святого Духа.
Стяжать, трудиться - все для того, чтобы Светимость прирастала.

Сознание своё заполнить нужно Светом.

В сознании есть ядра - их Дух Святой заполнить должен до краев.

Моление

В былые времена молились Световиду. Свет брали от него. Иное имя он имел - Ярила.

Свет розлитый по миру на вдохе тянется в глаза, слова внутри должны звучать при этом - "я есть !"
На выдохе внимание и свет направить след в середку. В дом света. И прогудеть при этом - "све-е-е-е-ет".

На утро или вечер свет от солнца можно брать. Молитва лишь сильнее будет.

В урочный час Бог сам пришел и показал короче путь.

За дверью отчий дом - сам Бог. Отец Небесный.

В молитве образ бога - это дверь,

Он богочеловек. Он иста Бога и Дух Святой.

Он брат и он Господь.

Совсем слепые этого не видят.

Совсем глухие это не слышат.

Иисусова молитва

"Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешнаго"

Внутри нас царствие небесное – он пустынно.
В молитве этой мы Бога призываем.

"Помилуй" значит возлюби. Любовь - это и есть суть Силы Бога.

Быть "грешным" значит понимать, что возгордился и ослеп, и слабым стал, впадая в страсти.
Здесь есть попытка покаяния, порыв дойти до корня бед – до самолюбования.

Исихия. Внутренняя тишина

Уединенным надо быть, тогда молитва силу обретет.

Уединиться, значит обрести исихию внутри себя. Изгнать толпу людей из головы.

Молиться не на результат, а Славя Бога.

Тогда ты станешь чутким к зову Сердца. Тогда раскроется оно.

И здесь возникнет Тишина. Молитва тихая безмолвно зазвучит как гром Небес.

Слова молитвы зазвучат внутри и ум свой следует направить прямо в Сердце.
Молитва в сердце зазвучать должна.

Непрерывность

Творить молитву нужно непрерывно. Пока не станет самодвижимой она.
Когда молитва затихает, тогда подбросить дров в огонь имеет смысл.

Трезвление

Пока молитва движется, ты Дух Святой стяжаешь.

Ты делаешь её – творя Умом и в Сердце.
Отсюда и название - сердечно-умное деяние.

Накапливая Дух Святой, ты постепенно Сердце отвоюешь. Лукавый больше не войдет.

И Дух Святой через моление заполнит область – всю от горла до ярла.

Пока сСтяжание идет Трезвлевным надо быть.

Трезвить все помыслы, что из тебя исходят.
Любую мысль Кресить. Клади Кресты как обереги Духа.

Страсти

Не опускай молитву вниз – туда, где страсти плоти.

Иначе пропадешь. Сорвешься.

Особо люто блудное желание. Животное оно.
И ты животным можешь стать, забыв о Духе.

Ум следует держать в Середке. Не след спускаться вниз - в Живот, к Зароду.

Живот есть царствие. Серебряным его зовут.

Пойдя туда не в срок, страстей ты бурю пробудишь.
Очнешься только опосля в паденьи, больно и о твердь.

Препятствия

Чинить препятствия враг будет. То в сон клонить начнет, то в думы улетишь.
И тех препятствий будет много. И потому здесь нужен духовник. Духовный Настыч.
Помочь он может и изрядно. Ускорит путь в десятки раз.

Серебряное царство.
Победа над низменными страстями

Лишь укрепившись в царстве медном, добившись Сердца Чистоты,

спускать ся можно ниже и Дух Святой с собой туда направить.

Серебряное царство – то область от ярла и до зарода. Теперь нисходит Дух Святой сюда.

Победа будет над страстями и над хотениями плоти, но только если Дух Святой все царствие собой заполнит. Чревоугодие, а также блуд и леность здесь больше будут невозможны.

Золотое царство. Мудрость и Святость

Стяжая Дух Святой., идем мы вверх теперь - в обитель Золотую.

Так царство верхнее зовется. Сё область от макушки и до горла.
Здесь царствие Премудрости. Премудрость Божия София здесь живет.

Уметь здесь надо побеждать решения старые. Заклятия и проклятия.

Решил однажды что-то и теперь не думаешь уже при выборе развилок.

Решения эти надо отменить. . Особо трудным может стать борьба с "набродом". Наброд есть спутанных решений прядь. Ум детский и порой не светлый в затмении и в обиде может набродить – запутав сам себя.

Уметь работать надо с этим. А так же с тем, что сделало в сознании дыру – однажды сильно впечатлив. Пробой в сознании – здесь сила утекает. И потому заделать эту течь необходимо.

Стяжая Дух Святой приходит Озаренье. Все светит изнутри.
Свет станет виден и снаружи и даже тем, кто видения лишен
У головы появится сиянье.

И слышать станешь ту, что говорит неслышно - Безмолвную Софию.

Теперь все три ядра смутить врагу получится едва ли.

Алмазное царство

Так обретешь ты царствие Небес - оно внутри есть каждого из нас. Но изначально это лишь сосуд. Сосуд для Бога, для Святого Духа. Сие есть труд великий. Возможный, только если жить по Правде. Только если Славить Бога – ведь он и есть та Правда.

Славленье Правды – это ПравоСлавье. С Христом же этот путь Верней !

Лукавство обратит все вспять и приведет к паденью.

Святому Духу дальше розливаться нужно и нужно продолжать его стяжать.
Пойдет он дальше за пределы ядер и разольется в царствие алмазном. А это область от Истока и вверх над Коло-Родом.

И здесь, и даже раньше подвижнику приходит чудотворство. Но нет особой в том нужды.

Стяжая Дух Святой до уровня колен, мы предков Славим. Благая весть до них доходит.
Потомки весть благую тоже получают. Им легче будет с Богом говорить.

И Благость Божья и Святого Духа потомкам будут помогать.

Написано 13.07.2013
Сувор Сватнаумович

P.S. Из тех, кто поймал ритм при чтении, совершенно точно будет толк - это как дважды два.

еще важно помнить, что с порога отвергается любая практика, где целью является не единение с Богом, а направленность на благодать.
После грехопадения, благодать не может быть тем, что человек получает по своему желанию, благодать это милость Отца нашего Небесного.